Единственный
Вопрос

Как трагедию превратить в Тайну?

облачный ритрит

14 ноября — 11 декабря

“Основная проблема этого мира состоит в том, что глупцы и фанатики слишком уверены в себе, а умные люди полны сомнений.” — Бертран Рассел

Война

Бредя своим путём скорби через войну, я постоянно спотыкаюсь о собственный же вопрос: как мне быть с войной? Как мне быть с ней сейчас, при её очередном повороте?

Бытие, видите ли, для меня основная ценность, но бытие всегда воплощается в каком-то контексте, в каких-то обстоятельствах. И вот теперь, в обстоятельствах нынешнего времени, я постоянно ищу своё место в этом времени. При том, что физически я нахожусь на одном и том же месте, далёком от боевых действий, моё внутреннее местоположение меняется по мере движения времени войны.

В этом поиске определённого места я замечаю своё стремление прикрепиться к какой-нибудь объясняющей истории, то есть получить определённость именно за счёт описания, “правильного нарратива”. И конечно, центральные, ценностные опорные точки любого моего нарратива давно определены, они таковы:
Не врать
Не воровать
Не убивать

А если ещё короче:
Не делать другим того, чего не хотел бы себе.

Да, это этическая опора. С опорой на этику мои истории не слишком уж разнятся, тем не менее даже с этической опорой в конкретных ситуациях общения с людьми при очередном повороте войны я порой проваливаюсь в растерянность или, наоборот, зацепляюсь за негодование, неприязнь, гнев, страх, гордость, жадность, жалость, стремление переубедить, доказать свою правоту… имя этим внутренним крючкам — легион.

И конечно, тревога и ожидание очередной беды, ещё большей, чем те, что нас уже постигли, тоже подстерегают меня каждое утро при пробуждении.

Просыпаешься и спрашиваешь себя: “Ну, что у нас плохого успело случиться? И что ещё случится?” И всё хочется непременно объяснить, всему дать название, сочинить подходящую историю, чтобы определить этому место и успокоиться, успокоиться, успокоиться… Оттого и экспертов каких-то надо слушать, комментаторов, предсказателей. “Ну пусть расскажут они мне “правильную”, успокоительную историю. Даже если она будет страшной, пусть будет хотя бы определённой”. Но война делает новый поворот и… и опять, и опять бросает меня в неизвестность.

Однако я старый дзэн-буддист, и меня ни страшными, ни прекрасными историями не проведёшь, ни внешними, ни моими собственными, внутренними. У меня имеются мои маленькие дзэнские кирпичики, на которые я в основном и опираюсь, находя свой путь между историями. Ими вымощен мой путь по жизни, вне зависимости от того, по каким территориям он проходит. Сейчас он пролегает по территории войны, а мои кирпичики — всё те же, что и довоенные. Этические кирпичики я уже упомянул выше, но есть ещё один, может быть, самый важный кирпич. Зовётся он “практикой незнания”.

история

Молодой искатель истины Хуачжан пришёл к Шестому патриарху дзэн Хуэй-нэну.

Откуда ты? — спросил Хуэй-нэн.
Я пришёл с горы Сун, — ответил молодой человек и поклонился.
Хм-м… гора Сун… А что это такое и как здесь оказалось?

Хуачжан на мгновение потерял дар речи и застыл в замешательстве.

Хуачжан остался в монастыре Хуэй-нэна на долгие годы. Он без устали практиковал медитацию, а Хуэй-нэн регулярно вызывал его к себе и строго спрашивал: “Что это?”

Однажды на очередной такой вопрос Хуачжан ответил:
“Ответ не имеет смысла, но вопрос можно культивировать.”

Эта история положила начало традиции определённой практики в Китае и затем Корее, которая на корейском языке называется Хваду, что можно перевести как “за пределами речи”.

практика

Практика чрезвычайно проста по форме — с определённой регулярностью вы задаёте себе вопрос: “Что это?”

Фактически здесь вы играете две роли: мастера, задающего вопрос, и ученика, немедленно приходящего в замешательство.

Замешательство и есть цель этой практики. Она останавливает вас и отправляет за пределы языка, дискурсивного мышления, нормальной логики, концептуальных ответов. Отправляет вас прямиком к сырой, необработанной материи жизни. К тайне жизни, как она есть. Эта практика возвращает вас в чистое, доконцептуальное присутствие, чистое переживание бытия, из которого все концепции, все истории могут быть видны лишь как хорошие помощники, как карта реальности, но не реальность как таковая.

Задавая вопрос: “Что это?”, будучи честным человеком, вы тут же понимаете, что не знаете ответа и у вас нет ни одного способа узнать его. Тем не менее вопрос поддерживает вас в открытом, пробуждённом состоянии.

Лично для меня самый важный результат практики вопрошания — это чувство непостижимой тайны жизни, к которому она меня возвращает.

Как сказал философ Герард ван дер Леув:
“Жизнь — это не секрет, который нужно разгадать, а тайна, которую можно прожить.”

И я возвращаюсь к этому чувству из своей рутины, из скуки, уныния и беспокойства, из самоуверенности, из эгоизма… вновь и вновь я возвращаюсь к Тайне. И когда я возвращаюсь к ней, я тут же понимаю, что мой единственный вопрос к жизни — “Что это?”.

Но кроме базового изумления перед жизнью эта корейская практика, при всей своей крайней простоте, лично мне помогает развивать и вполне прагматичные, функциональные качества.

Она способствует фокусированию и стабилизации внимания, возвращает меня в большее присутствие в настоящем моменте. Она развивает любопытство, интерес к жизни, открытость, а как следствие — способность к творчеству.

И также она учит меня не цепляться за ускользающую реальность, учит отпускать старое и открыто встречать новое — неизвестное.

И да, парадоксальным образом именно на основу незнания, но заинтересованности надстраивается вся моя этика.

И я приглашаю вас разделить со мной время практики вопрошания.

Как это будет для вас?


Вы сможете погрузиться в практику настолько глубоко, насколько посчитаете нужным и возможным.


Минимум, что от вас потребуется, — 30 минут формальной медитации сидя в день и в оставшееся время вспоминать о вопросе “Что это?” как можно чаще в гуще повседневной жизни.


Где будет проходить граница вашего максимума вовлечённости в практику, решать вам самим.


Самое важное, что эта практика, как и любая другая, не панацея от всех бед, не волшебная палочка, не болеутоляющая таблетка. Это помощник, который иногда может помогать двигаться и течь дальше по жизни, а иногда нет.

Какие будут практики?


Первая неделя — выстраивание позы и фокусирование внимания на дыхании.


Вторая неделя — практика осознания пространства сознания.


Две последующие недели — практика вопрошания: “Что это?”

Общая структура ритрита

У нас будут:

1. Записи аудиомедитаций с моим голосовым сопровождением. Если вам нужна временная опора на них, вы сможете ими воспользоваться.

2. Закрытая группа в телеграме, где будет возможность обсуждать практику, делиться успехами и трудностями, задавать вопросы.

3. Ежеутренние встречи в зуме для желающих, в которые будут входить как совместная медитация, так и последующие обсуждения.

4. Ежевечерние встречи в зуме для совместной медитации, без моего ведения.

5. Шестичасовой домашний ритрит в субботу, 26 ноября.

На встречах присутствовать не обязательно — все записи будут доступны

Итак, ещё раз…
Время: 14 ноября — 11 декабря (четыре недели).
Место: ваш дом с интернетом.
Добро пожаловать в Тайну!

Условия участия

Участие за любое посильное пожертвование.

Для регистрации вам необходимо заполнить форму ниже, чтобы я мог добавить вас в группу и в список на рассылку.

После регистрации вам придёт письмо (проверьте спам), в котором вы найдёте всю информацию о возможностях оплаты + все необходимые ссылки (на группу, встречи и остальные материалы).

Если у вас возникнут какие-либо вопросы, напишите мне:
buddhavgorode@gmail.com

© 2022 Будда в городе